摩篇

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摩者，揣之術也。內符者，揣之主也。用之有道，其道必隱。微摩之以其索，測而探之，內符必應；其索應也，必有為之。故微而去之，是謂□匿端，隱貌逃情，而人不知，故能成其事而無患。

摩之在此，符之在彼，從而用之，事無不可。古之善摩者，如鈎而臨深淵，餌而投之，必得魚焉。故曰:主事成，而人不知；主兵勝，而人不畏也。聖人謀之於陰，故曰神；成之於陽，故曰明，所謂主事成者，積德也，而民安之，不知其所以利。積善也，而民道之，不知其所以然；而天下比之神明也。主兵勝者，常戰於不爭不費，而民不知所以服，不知所以畏，而天下比之神明。

其摩者，有以平，有以正；有以喜，有以怒；有以名，有以行；有以廉，有以信；有以利，有以卑。平者，靜也。正者，宜也。喜者，悦也。怒者，動也。名者，發也。行者，成也。廉者，潔也。信者，期也。利者，求也。卑者，諂也。故聖人所以獨用者，眾人皆有之；然無成功者，其用之非也。

故謀莫難於周密，説莫難於悉聽，事莫難於必成；此三者唯聖人然後能任之。故謀必周密；必擇其所與通者説也，故曰:或結而無隙也夫事成必合於數，故曰:道、數與時相偶者也。説者聽，必合於情；故曰:情合者聽。故物歸類；抱薪趨火，燥者先燃；平地注水，濕者先濡；此物類相應，於事誓猶是也。此言內符之應外摩也如是，故曰:摩之以其類，焉有不相應者；乃摩之以其，焉有不聽者。故曰:獨行之道。夫幾者不晚，成而不拘，久而化成。

譯文所謂“摩”是一種與“揣情”相類似的方法。內心活動是“揣”的對象。進行“揣情”時，有“揣”的規律可依，而這些規律卻是隱而不現的。適當地去“摩”時，要據對方慾望投其所好進行測探，其內情就會通過外部形象反映出來。內在的情要表現出來，必然要有所作為，這就是“摩”的作用。在“揣摩”之後，要適當地離開對方，像把地窖蓋上一樣隱藏起來，消除痕跡，偽裝外表，迴避實情，使人無法知道是誰辦成的這件事。這樣，辦成了事，卻不會留禍患。

在此處“揣摩”對方，而要在另一處，觀察對方表現，順應事物規律，使我方“揣摩”能在對方應驗，則辦事無所不成。古代善於“摩”的人，就像拿着釣鈎到水潭邊上去釣魚一樣。只要把帶着餌食的鈎投入水中，就一定可以釣到魚。所以説，主辦的事情一天天成功，卻沒有察覺；主持的軍隊益壓倒敵軍，卻沒人到恐懼（才是高明的）。聖人謀劃什麼行動總是在暗中進行的，所以被稱為“神”而辦事成功都顯現在光天化之下，所以被稱為“明”所謂“主事成”的人是暗中積累德行，老百姓安居樂業，卻不知道為什麼會享受到這些好處，他們還在暗中積累善行，老百姓生活在善政中卻不知道為什麼會有這樣的局面。人們把“謀之於陰，成之於陽”的政治策略稱為“神明”那些主持軍隊而益壓倒敵人的統帥，堅持不懈的與敵軍對抗，卻不去爭城奪地，消耗人力物力，老百姓也不知道為何敵國拜服，也不知道什麼是恐懼。為此，普天下都稱“謀之於陰，成之於陽”的軍事策略為“神明”在實施“摩”時，有用和平進攻的，有用正義征服的，有用娛樂麻痹的，有用憤怒勵的，有用名望威嚇的，有用行為迫的，有用廉潔化的，有用信譽説服的，有用利害誘惑的，有用謙卑爭取的。和平就是寧靜，正義就是剛直，娛樂就是喜悦，憤怒就樹威嚇，名望就樹聲譽，行為就是實施，廉潔就是乾淨，信譽就是清明，利益就是求取，謙卑就是諂媚。所以，聖人所施用的“摩”之術，平常人也都可以具有，然而沒有能運用成功的，那是因為他們運用不當。因此，謀劃策略，最困難的就是周到慎密；進行遊説，最困難的就是讓對方全部聽從自已的主張；主辦事，最困難的就是必辦成功。這三個方面只有成為聖人才能勝任。

所以説謀劃必須周到慎密；遊説要選擇與自已觀點相通的對象。所以説:“辦事情要穩健，無懈可擊。”要想使所主持之事取得成功，必須有適當的方法。所以説:“客觀規律是與天時互相依附的。”進行遊説的人必須使自已的説辭合於情理，合情合理才有人聽。世界上萬事萬物都有各自的規律。好比抱着柴草向烈火走去，乾燥的柴草就首先着火燃燒；往平地倒水，濕的地方就要先存水。這些都是與事物的質相適應的。以此類推，其他事物也是這樣的。這就是“內符”與“外摩”的相適應的道理。所以説按着事物的不同特來實施“摩”之術，哪有不發生反應的呢？據被遊説者的慾望而施行“摩”之術，哪有不聽從遊説的呢？所以説只有聖人最能實行揣摩之術。大凡通曉機微的人都會把握好時機，有成績也不居功，天長久就一定取得成功。